——于丹教授做客《百家讲坛》解读《论语》
           把孔子对于君子所有的言论、界定、描述总结在一起就会发现，做一个君子要有几个层次：首先君子都是那些内心美好、富足，重视自身修养，然后表现出一种从容不迫的态度的人。也就是说，君子的力量来源于人格与内心。孔子的学生司马牛曾经问孔子：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧。”也就是说一个人在内心反省自己的行为，没有愧疚，就可以做到不担忧，不恐惧。在孔子看来，这就是君子的标准。
           孔子曾经和学生谈过君子，认为君子应该做到三点，曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”也就是说一个人要真正做到内心坦然，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧虑，这一切来自于什么呢？首先来自于内心的仁厚、宽和，不纠缠、不计较小的得失。第二就是要做到智者不惑。面临众多的选择时，有判断、有定力才不至于被诱惑。人不能左右身外的世界，却能让内心的选择能力更强大，让自己成为一个智者。第三就是勇者不惧。当感到畏惧、恐惧的时候，自己的内心足够勇敢，足够开阔，有一种勇往直前的力量，自然而然就不再害怕，所以孔子认为一个具备了仁、智、勇的真正的君子，就会少很多的忧、惑、惧。孔子的学生子共说：“夫子自道尔。”意思是您说的这3个标准只有您自己能做到，可见做君子之不易。真君子的坦荡情怀是一种由内在而外的人格力量，所以君子从来不抱怨，也就是孔子说的“不怨天，不尤人。”
          子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”也就是说真正尊崇学问的人，是为了人心灵的完美。做学问的目的是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识、有教养的人，再让自己在这个社会安身立命。子曰：“汝为君子学，不为小人学，”应该说这是孔子对君子标准的一个明确界定，君子永远要做内心完美的人，不好高骛远。子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”意思是一个人如果整天想的都是自己的房子怎么样，自己的日子怎么样，那这个人就不能成为一个真正的君子，君子应该胸怀天下。孔子的学生曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，  不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这样一份担当，就演化成了中国儒家的“天下兴亡，匹夫有责。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”意思是君子和小人每天惦记的事情是不同的，君子每天牵挂的是自己的道德，小人每天只会惦记自己家的房子。君子从来严于律己，心中始终有一份规矩不能超越。小人只会钻空子，占小便宜。
         孔子曾经说：君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党。”意思是君子是合群的，不与人发生纠纷，从来不结党营私。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是大家在一起，观点常常会不一样，君子会认真地倾听他人的意见和看法，理解每一个观点的合理性，同时还能坚持自己的标准，这就叫和而不同。小人刚好相反，同而不和。大家讨论一件事的时候，领导还没说完，就匆匆忙忙举手同意，但最终他的声音与大家是不和谐的。子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”意思是一个真正的君子会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很开心，让所有人都得到关照，自己却不张扬，但是小人绝不会都得到照顾大家的情绪。我们中华民族的古典美是一种和谐的美，和谐是在坚持不同声音、不同观点的前提下对他人宽容，和谐共处，这就是君子之道。
         所以，孔子曾经有这样一段生动的描述：“君子易事而难说也；小人难事而易说也。”也就是说，君子用人从不勉强别人，而是审时度势，把人放在最合适的岗位上，不刁难、不勉强，但是你很难取悦他，这就是君子。小人就特别容易高兴，能取悦他，却是很难相处的人。这就是君子和小人的区别。