- 楼主 发表于 2007-12-16 16:03|举报|关注(0)
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儿时每读《红楼梦》至妙玉以梅花雪烹茶款待宝黛钗时,心中总是无限向往,不知那用梅花雪烹煮的茶水漂浮的味道到底是怎样的,总是幻想着有一天在某个冬季的大雪纷飞的日子里,到梅花林中一游,学文人雅士收集些梅花雪,待来年草长莺飞的季节和好友相聚品茗。及至年长,最倾慕的莫过于宋朝女词人李清照与夫君赵诚铭赌茶的一段趣事。李清照在《金石录》“后序”有这样的一段传神的描写:“每获一书,即同共校勘,整集签题,得书画彝鼎,亦摩玩舒卷,指摘疵病。夜尽一烛为率。故能纸札精致,字画完整,冠诸收书家。余性偶强记,每饭罢,坐归来堂、烹茶,指堆积书史,言某事在某书某卷第几页第几行,以中否角胜负,为饮茶先后。中即举杯大笑,至茶倾覆怀中,反不得饮而起。”李清照一生正值南北宋交界时期,遭逢国乱家丧,半生颠沛流离,到晚年直落得梧桐细雨,凄凄惨惨戚戚。然而人生得一知己足矣!于青灯黄卷之中,有一段淡泊名利、琴瑟和鸣的日子,有一杯清茶来成就生命中清奇脱俗的风韵,亦不枉人世一遭了。
也记不得自己是从什么时候习惯了喝茶的,最喜喝黄山毛峰,喜欢它的味淡色轻;其次是西湖龙井。那年出差到太湖边,看到满室满橱玲珑剔透千姿百态的宜兴紫沙壶,立即就喜欢上了,大大小小地背了好些回来,送给亲戚朋友外,自己特意留了一套。每逢周末午睡醒来,在家里阳台的藤椅上,一壶茶,一本书,一份心情,就可以消磨一个下午。茶可酽可淡、可烫可温,书可厚可薄、可古可今,无琐碎事扰心,无嘈杂声乱耳,沉湎其中,静心地去品茶、读书,仿佛刹那间花开满枝,一树菩提。抑或夜深人静,独坐灯下,掩卷沉思之际,捧茶入定之时,回眸历史长河里沉积的先贤哲人的睿智,品尝日月山川造就的大自然的精华,如沐浴在仲秋明月的清辉里。正是:“茶亦醉人何必酒,书能香我不须花。”
工作后曾带过一个内蒙的徒弟,一个小我两岁的女孩子,不喜与人过多的交往,除了书,对谁都是淡淡的。几个同事带过后不甚喜欢她,领导看她独独和我亲密,以后就一直跟着我,从春到秋。其实,那是一个非常内秀的女孩,书给了并不美丽的她一种内在的美丽,质朴、纯洁、沉稳、娴静。闲时我们常在一起谈论些文学历史。临分手时她特意送我一只茶杯,杯上有一对青虾,虾须宛若灵动,灵动间有四个字绕杯一周:可清心也。以后的许多年里,失意得意时我都会转动那只杯子,任意地截取那四个字闲读:可清心也,清心也可,心也可清,也可清心。一转就是二十年呵,初时不能明白其中的道理,几经磨砺,终于明白那是说茶,也是说人生。
古人常说茶中有禅。普陀山僧人将山岩上的仅有的“毛骨生风六月凉”小白岩茶供观音大士;庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修,“话茶吟诗,叙事谈经,通宵达旦”;乾隆皇帝南巡,遂封西湖狮峰下胡公庙前十八颗茶为“御茶”;苏曼殊与陈独秀寻禅,“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”;苏轼西湖冬饮,“静试却如湖中雪,对尝兼忆剡中人”;周作人禅中见茶,因道:“前世出家今在家,不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意,且到寒斋吃苦茶。”……
常听人说茶如人生,也就是感叹人生味苦罢。其实苦的不是茶,是自己的心。人世间有太多的羁绊,丝丝缕缕纵横交错地牵扯着,尤其是人到中年,上有奔波一生需要照料的父母,下有日见成长需要扶持的孩子,开门柴米油盐酱醋茶,上岗职称评定、宦海沉浮,平日里兄弟姐妹、同学朋友、邻长里短……件件桩桩的琐事俗事把人忙的像只陀螺似的,被生活的鞭子抽打着,一刻不停地旋转,一直旋转到形神俱疲、仰天感叹:人生苦啊……当真“茶禅一味”也:茶入口时先有丝丝苦味,如人生;人生而能超脱红尘,亦如茶饮二道,于苦涩中见其清香。清香可以静心,心静则尘不生,尘不生则灵台清明,灵台清明则有禅心。当人们能够于碌碌红尘中,笑对人生的坎坎坷坷,于生活的苦涩中品出淡淡的清香,自然也就离禅境佛道不远了。
其实,中国自古久“茶禅一味”,从来是依山建寺,依寺种茶,茶禅一体。禅宗并不主张逃避现实,反而主张从一般凡境切入,才能建立禅悟的生命基础。所谓“饥来吃饭困来眠。佛教界有一句禅林法语:“吃茶去!”据《指月录》载:“有僧到赵州,从谂禅师问:‘新近曾到此间么?’曰:‘曾到。’师曰:‘吃茶去。’又有僧到赵州,从谂禅师问:‘新近曾到此间么?’曰:‘不曾到。’师曰:‘吃茶去。’后院主问曰:‘何故曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?’师召院主,主应喏,师曰:‘吃茶去。’”其实其中的道理非常简单,茶与禅相关联,不须多思,只是自然本相。愚堂国师说:“佛法原来无多子,吃茶吃饭又着衣。”喝茶就是喝茶,心无旁骛,这就是心地澄清的人。再高深的佛法原也不过如此。但要真的能懂得这一点,又真的能做到这一点的人,却实在少之又少了。
懂得了,也就戡破了;戡破了,也就了悟了;了悟了,也就无忧无愁了;无忧无愁了,也就淡泊名利了。这是就是禅吧?
茶与禅有着剪不断理还乱的情结,修行浅,不敢妄谈。但茶是喜欢喝的。在家里用宜兴紫沙壶泡茶,味道虽好,却不是最爱,最爱的是用玻璃杯泡茶。每天到办公室,知道自己要面对许多不愿意又不得不面对的人和事,每天早上打扫卫生后的第一件事情就是让心静下来,先为自己泡一杯茶,一小撮的茶叶,配些须的茉莉、桃花或玉兰,于忙碌中偶尔抬头,看茶叶在水中渐渐地舒展,等待着花蕾缓缓地绽放,让心灵步尘赵州从谂禅师一并“吃茶去”。
其实,无论西湖的龙井还是黄山的毛峰,放了花蕾的茶就会失去茶叶原有的清香,而那闻起来芳香的花蕾,一旦溶入水中,其实是苦苦的。但我却固执地坚持着这一习惯,坚持去品尝那种苦苦的感觉。一直不能明白自己为什么明知道放了花蕾的茶水会变苦,却还固执地去挑选那些早已没有了生命的花蕾,而且是怀着一种异常虔诚的心去挑选。直到有一天早上没有了花蕾,凝视着水中孤独地舒展的茶叶,突然明白了自己:没有了生命的花蕾在水中的再次绽放,让我体会到生命的美好和顽强。
在滚滚红尘中,能够坐下来喝一杯好茶,读一本好书,保持一份安然恬淡的心境,该是一件多么惬意的事啊!什么时候才能够抛却手中的一切,到山林里,寒潭旁,万树梅花,千杆修竹,三两间茅舍,四五位好友,煮一壶清茶,翻几卷闲书呢?
抛却手中的一切,到山林里,寒潭旁,万树梅花,千杆修竹,三两间茅舍,四五位好友,煮一壶清茶,翻几卷闲书。
儿时每读《红楼梦》至妙玉以梅花雪烹茶款待宝黛钗时,心中总是无限向往,不知那用梅花雪烹煮的茶水漂浮的味道到底是怎样的,总是幻想着有一天在某个冬季的大雪纷飞的日子里,到梅花林中一游,学文人雅士收集些梅花雪,待来年草长莺飞的季节和好友相聚品茗。及至年长,最倾慕的莫过于宋朝女词人李清照与夫君赵诚铭赌茶的一段趣事。李清照在《金石录》“后序”有这样的一段传神的描写:“每获一书,即同共校勘,整集签题,得书画彝鼎,亦摩玩舒卷,指摘疵病。夜尽一烛为率。故能纸札精致,字画完整,冠诸收书家。余性偶强记,每饭罢,坐归来堂、烹茶,指堆积书史,言某事在某书某卷第几页第几行,以中否角胜负,为饮茶先后。中即举杯大笑,至茶倾覆怀中,反不得饮而起。”李清照一生正值南北宋交界时期,遭逢国乱家丧,半生颠沛流离,到晚年直落得梧桐细雨,凄凄惨惨戚戚。然而人生得一知己足矣!于青灯黄卷之中,有一段淡泊名利、琴瑟和鸣的日子,有一杯清茶来成就生命中清奇脱俗的风韵,亦不枉人世一遭了。
也记不得自己是从什么时候习惯了喝茶的,最喜喝黄山毛峰,喜欢它的味淡色轻;其次是西湖龙井。那年出差到太湖边,看到满室满橱玲珑剔透千姿百态的宜兴紫沙壶,立即就喜欢上了,大大小小地背了好些回来,送给亲戚朋友外,自己特意留了一套。每逢周末午睡醒来,在家里阳台的藤椅上,一壶茶,一本书,一份心情,就可以消磨一个下午。茶可酽可淡、可烫可温,书可厚可薄、可古可今,无琐碎事扰心,无嘈杂声乱耳,沉湎其中,静心地去品茶、读书,仿佛刹那间花开满枝,一树菩提。抑或夜深人静,独坐灯下,掩卷沉思之际,捧茶入定之时,回眸历史长河里沉积的先贤哲人的睿智,品尝日月山川造就的大自然的精华,如沐浴在仲秋明月的清辉里。正是:“茶亦醉人何必酒,书能香我不须花。”
工作后曾带过一个内蒙的徒弟,一个小我两岁的女孩子,不喜与人过多的交往,除了书,对谁都是淡淡的。几个同事带过后不甚喜欢她,领导看她独独和我亲密,以后就一直跟着我,从春到秋。其实,那是一个非常内秀的女孩,书给了并不美丽的她一种内在的美丽,质朴、纯洁、沉稳、娴静。闲时我们常在一起谈论些文学历史。临分手时她特意送我一只茶杯,杯上有一对青虾,虾须宛若灵动,灵动间有四个字绕杯一周:可清心也。以后的许多年里,失意得意时我都会转动那只杯子,任意地截取那四个字闲读:可清心也,清心也可,心也可清,也可清心。一转就是二十年呵,初时不能明白其中的道理,几经磨砺,终于明白那是说茶,也是说人生。
古人常说茶中有禅。普陀山僧人将山岩上的仅有的“毛骨生风六月凉”小白岩茶供观音大士;庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修,“话茶吟诗,叙事谈经,通宵达旦”;乾隆皇帝南巡,遂封西湖狮峰下胡公庙前十八颗茶为“御茶”;苏曼殊与陈独秀寻禅,“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”;苏轼西湖冬饮,“静试却如湖中雪,对尝兼忆剡中人”;周作人禅中见茶,因道:“前世出家今在家,不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意,且到寒斋吃苦茶。”……
常听人说茶如人生,也就是感叹人生味苦罢。其实苦的不是茶,是自己的心。人世间有太多的羁绊,丝丝缕缕纵横交错地牵扯着,尤其是人到中年,上有奔波一生需要照料的父母,下有日见成长需要扶持的孩子,开门柴米油盐酱醋茶,上岗职称评定、宦海沉浮,平日里兄弟姐妹、同学朋友、邻长里短……件件桩桩的琐事俗事把人忙的像只陀螺似的,被生活的鞭子抽打着,一刻不停地旋转,一直旋转到形神俱疲、仰天感叹:人生苦啊……当真“茶禅一味”也:茶入口时先有丝丝苦味,如人生;人生而能超脱红尘,亦如茶饮二道,于苦涩中见其清香。清香可以静心,心静则尘不生,尘不生则灵台清明,灵台清明则有禅心。当人们能够于碌碌红尘中,笑对人生的坎坎坷坷,于生活的苦涩中品出淡淡的清香,自然也就离禅境佛道不远了。
其实,中国自古久“茶禅一味”,从来是依山建寺,依寺种茶,茶禅一体。禅宗并不主张逃避现实,反而主张从一般凡境切入,才能建立禅悟的生命基础。所谓“饥来吃饭困来眠。佛教界有一句禅林法语:“吃茶去!”据《指月录》载:“有僧到赵州,从谂禅师问:‘新近曾到此间么?’曰:‘曾到。’师曰:‘吃茶去。’又有僧到赵州,从谂禅师问:‘新近曾到此间么?’曰:‘不曾到。’师曰:‘吃茶去。’后院主问曰:‘何故曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?’师召院主,主应喏,师曰:‘吃茶去。’”其实其中的道理非常简单,茶与禅相关联,不须多思,只是自然本相。愚堂国师说:“佛法原来无多子,吃茶吃饭又着衣。”喝茶就是喝茶,心无旁骛,这就是心地澄清的人。再高深的佛法原也不过如此。但要真的能懂得这一点,又真的能做到这一点的人,却实在少之又少了。
懂得了,也就戡破了;戡破了,也就了悟了;了悟了,也就无忧无愁了;无忧无愁了,也就淡泊名利了。这是就是禅吧?
茶与禅有着剪不断理还乱的情结,修行浅,不敢妄谈。但茶是喜欢喝的。在家里用宜兴紫沙壶泡茶,味道虽好,却不是最爱,最爱的是用玻璃杯泡茶。每天到办公室,知道自己要面对许多不愿意又不得不面对的人和事,每天早上打扫卫生后的第一件事情就是让心静下来,先为自己泡一杯茶,一小撮的茶叶,配些须的茉莉、桃花或玉兰,于忙碌中偶尔抬头,看茶叶在水中渐渐地舒展,等待着花蕾缓缓地绽放,让心灵步尘赵州从谂禅师一并“吃茶去”。
其实,无论西湖的龙井还是黄山的毛峰,放了花蕾的茶就会失去茶叶原有的清香,而那闻起来芳香的花蕾,一旦溶入水中,其实是苦苦的。但我却固执地坚持着这一习惯,坚持去品尝那种苦苦的感觉。一直不能明白自己为什么明知道放了花蕾的茶水会变苦,却还固执地去挑选那些早已没有了生命的花蕾,而且是怀着一种异常虔诚的心去挑选。直到有一天早上没有了花蕾,凝视着水中孤独地舒展的茶叶,突然明白了自己:没有了生命的花蕾在水中的再次绽放,让我体会到生命的美好和顽强。
在滚滚红尘中,能够坐下来喝一杯好茶,读一本好书,保持一份安然恬淡的心境,该是一件多么惬意的事啊!什么时候才能够抛却手中的一切,到山林里,寒潭旁,万树梅花,千杆修竹,三两间茅舍,四五位好友,煮一壶清茶,翻几卷闲书呢?
抛却手中的一切,到山林里,寒潭旁,万树梅花,千杆修竹,三两间茅舍,四五位好友,煮一壶清茶,翻几卷闲书。
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